提起客家民居，往往会想起“赣南客家围屋”。实际上，在上犹县营前附近还有另外一种客家民居，既有北方四合院中规中矩对称分布的特点，又有南方吊脚楼人字屋顶防潮防风的功能，还融入了江南园林建筑中黑白分明的色彩对比，因而更具有居住的舒适性和使用的实用性。

    　营前客家民居由３组横向、４组纵向房屋对称相交组合而成，构成九厅十八井的棋盘模式，中轴线上由下厅、中厅、上厅、后花池组成，两翼又各有３个小厅，为便于采光和排水，每两个厅间设有一个天井，天井与下水道相连，即使在最多雨水的季节，也能排水通畅，使屋内保持干爽通气。民居外墙用石灰粉刷，青砖黑瓦白墙，配上青山绿水蓝天，既体现了房屋主人追求闲适宁静的心理，又与当地亚热带风光融为一体，仿佛客家文化中独树一帜的山水田园诗。

    　客家人非常看重“做屋”（即建房）。在客家人看来，房屋除居住功能外，还对家事是否顺遂、子孙后代能否成为有用之材起着决定性的作用。过去，当房屋主人用一生积蓄准备“做屋”时，首先请风水先生根据地形、山脉走向、河流流向等多种因素选准朝向，并打下两根木桩确定中轴线，再根据宽度选好大门的中心点，位置就算选好了。然后，风水先生还要根据房屋主人的生辰八字，推算出具体动工的时辰，用红纸写好交给主人。此时第一步的工作才算告一段落。风水先生在客家人“做屋”过程中充当了一个相当重要的角色，当地流传着“头先生、二木匠、三泥水”的说法，如果房屋主人是当地富豪的话，往往会挽留风水先生在家住下，一直到房屋正式落成，才用重金酬谢让其离开。

  　  客家人“做屋”的建筑材料往往就地取材，建墙体的材料取用底层生土，用锄头一片片挖下，墙面修补用土还要用竹筛过筛；墙体建筑过程先用大块杉木做成“墙斗”（即模板），把生土一层层填入“墙斗”内，每层之间还要放上木料或竹料增加拉力，用木夯一层层把生土夯结实。应该说，“做屋”的过程是一个重体力劳动的过程，好客的主人除了３餐伙食要搞好以外，上午还要增加一个“打斗昼”，这样一天就变成了４餐。为了喜庆，在整个“做屋”的过程中，还有５次“酒宴”，即“起手”、“打平水”、“放大门”、“下墙斗”、“圆屋酒”，届时请全体工匠、小工大吃一顿。伙食越好，工匠、小工就越加卖力，墙体夯得格外牢。有些客家民居虽然是土墙，瓦顶木梁，但时隔三四百年，仍然异常结实。

 　   客家民居中轴线上的上厅，是客家人祭祀祖先、娶亲嫁女、族中议事的地方，所以上厅在整个建筑中是重中之重，上厅一般跨度较大（约１０米）。为了解决屋梁的承重问题，在厅前两侧要设置两根木柱，这两根合抱粗的木柱不知得经过多少艰难从深山老林中觅来，然后经过能工巧匠做圆、雕花、刻字、油漆等一系列工序，再配上坚固石料做底座，成为上厅建筑中最靓丽的构件。上厅正中的屏风是摆放祖宗牌位的地方，天井两旁的厢房则是办喜事的“接待处”。客家人对这两个地方的建筑更是不惜花费金钱，很多大户人家这几个地方的门窗隔扇都镂空、雕花、油漆、涂金，以显主人的奢华。

   　 中轴线上的大门口是最能体现客家文化的地方，大门上宽约半米的一块长方形区域，称之为“月印”，根据主人的姓氏、祖先的功绩、典故、姓氏的发源地等，题上斗大的４个字，如“春申垂裕”、（姓黄）、“金鉴家声”（姓张）、“三省传家”（姓曾）、“禄阁流光”（姓刘）、“紫荆荣茂”（姓田）、“范阳衍庆”（姓邹）等。一个内行的外地人来到客家聚居地，从门楣上的题字，一下子就能判断出主人的姓氏，从而找到自己的“本家”。

 　   房屋落成后，整个建筑工程还远远没有完工，客家人根据生产和生活的需要，还要在房屋前建设一块晒坪，用于收获时期晾晒谷物，晒坪前挖一口水塘，万一失火时起消防取水的作用，水塘外侧为菜园，最后修筑一道半圆的围墙，在风水先生认为最有利朝向的地方，再建一个飞檐斗拱的“斗门”，作为出入的惟一通道。有条件的人家在房屋两侧还要挖水井，修建一些附属设施，甚至建私塾办学堂。这样，一所集居住、生活、防卫、教育于一体的客家民居才算真正竣工。

 　   客家民居的修建初期，主人当然想尽办法让其坚如磐石，以使能代代相传，但毕竟其属土木结构，防火防水功能差，经过数百年的风雨侵蚀后，自然失去往日的风采。有些房屋因年久失修更是不断倒塌。所以，建筑年代久远、有代表意义的客家民居已越来越少。据调查，上犹县营前范围的客家民居，目前只存２０多处，如果再不采取抢救和保护措施，过不了几十年，人们只能从照片、传说中去了解、观赏、领略客家这一具有代表性的民居建筑了。

　    应该说，客家民居在历史的建筑过程中，不可避免地带上了封建迷信的烙印，但他们提倡“天人合一”、“人类与环境协调发展”的思想，仍然是现代人类社会所提倡的。从这点来说，研究客家民居文化，去其糟粕，取其精华，至今仍具有十分重要的意义。（黄义苏）